让人内心宁静的佛语 ……

让人内心宁静的佛语

1、天堂地狱、皆由心造

心善即天堂，心恶即地狱。天堂地狱，皆由心行造作。

天堂地狱在哪里？这有三说：第一，天堂在天堂的地方，地狱在地狱的地方；第二，天堂地狱在人间；第三，天堂地狱在我们的心上。我们的心，不知每天从天堂地狱要来回多少次。善与恶只在一念之间，恶念涌现时，其实只需轻轻转个身就能抓住善的影子。

有一个民妇去拜访法演禅师，请示佛门常说的地狱与极乐是真实还是一种理想，并希望禅师能带他参观到真实的地狱与极乐。

法演禅师立刻用脑中所想象得到的污秽轻薄的语言来调戏这个民妇，让这位妇人十分惊讶，刚开始时基于礼貌的关系，妇人并没有回嘴。最后实在忍不住了，就随手拿起一根木棍，并大喝：“你算什么禅师？简直是个狂妄无礼的家伙！”说着抡起木棍就朝禅师身上打去，法演禅师跑到大殿木柱后，对着面目凶相、从后追赶的民妇说：“你不是要我带你参观地狱吗？你看！这就是地狱！”恢复自我的民妇，察觉到自己的失态，急忙参拜道歉，请禅师原谅他的鲁莽。

法演禅师说：“你看，这就是极乐！”

佛心善良。发自内心的善行会使我们变得高尚，一个高尚的人可能很贫穷，但他的精神永远是富有的，因为爱心让他的生命变得充盈。

善有善报。我们宁愿相信有一双看不见的眼睛在注视着人间的一切，也宁愿相信冥冥之中有一种力量能够调节付出与得到的平衡。
善良能驱除消沉者心灵的阴霾，使他们看到生活的美丽，看到希望的绚丽；善良能消融失意者心灵的雾障，使他们信心百倍、勇气陡增。一次小小的善举，甚至能改变人的一生！

只要我们付出善意，做出善行，哪怕小小的，没有别人知道，上天也总会赐给我们一份珍贵的礼物。

2、立身处事、善恶兼容

持身不可太皎洁。一切污浊垢秽要茹纳得；与人不可太分明，一切善恶贤惠要包容得。

立身处世不可过于自命清高，对于羞辱、委屈、毁谤、脏污都要容忍才行；与人相处不可过于界限分明，好人、坏人、智者、愚者都要包容才行。泰山不让土壤，故能成其大；江海不择细流，故能就其深；王者不却众庶，故能明其德。

无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实的、幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。

药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。

有一天，师徒几个到水边修禅，药山看到河流有两个分支，一个支流已经干涸，另一个支流却水流潺潺。于是药山禅师问到：“繁的好，还是涸的好？”

道吾说：“繁的好！”

云严却回答说：“涸的好！”

正在这个时候，来了一个渔者，山药就问他：“你说是繁的好，还是涸的好？”

渔者说：“繁的任它繁，涸的任它涸。”

禅师说：“繁自有繁的道理，涸也有涸的理由。我们平常所指的人间是非、善恶、长短，都不过停留在分别的界限而已，渔者却能从无分别的事物上去体会其无差别性。”

如果我们用拳头无缘无故地打人一下，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对方法的一种差别与执著。对于恩惠和仇恨不可表现得太鲜明，如果恩仇鲜明就容易遭到众人反感和坏人的暗算。对待自己的仇人，不能以牙还牙，而要妥善处理，以宽大为怀，以免埋下祸根。

为人处世应该有自己的原则，该坚持的不能让步，该恪守的不要通融，但是在非原则的事情上就不能过分刻板教条，要有包容之心，要有宽恕之德。善的，我们要记住，恶的，我们要忘记。如果不能忘记，就无法包容它而你也会很累。

3、人生云水过平常自然心

流水下山非有意，片云归洞本无心。人生若得如云水，铁树开花遍地春。

水从上往下流，只是顺应自己的本性；白云飘来飘去，也不是有心为之。人的生活如果能如云水一样遵循本性，那么所有的道路都可以成佛，又何必刻意修炼呢？人就如同铁树，花就是悟，人难悟正如铁树难开花。而如果每个人都懂得遵循自己的本性，世间就如云水一般和谐自然。

曾几何时，我们丧失了甘于平淡的朴实的心，不再珍惜和感激平淡但真挚的收获与拥有，不再有一颗时时颤动、丰盈的心，眼前一片灰色的惆怅，看不到平淡无奇处蛰伏着的惊人之美……

没有一颗平常心，就不会体味到生活的真谛，就不会品味到人生的幸福；不珍惜平常的人，也不会创造出惊天动地的伟业，因为平常包容着一切。

有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”

慧海答：“有。”

“是什么呢？”

慧海答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”

“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”

慧海答：“当然是不一样的！”

“为什么不一样呢？”

慧海答：“他们吃饭的时候总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡的安稳。这就是我与众不同的地方。”

慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿与浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”

原来在禅中，宁静的心才是真正的平常心。拥有一颗平常心才能将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才能获得禅宗所说的“平常心”。一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，做事游刃有余，施展自己的才华，从而实现完满的‘自我’。

世人难做到拥有一颗平常心。的确，我们总是不能满足。我们羡慕嫉妒别人的富足安详，烦恼自己的平庸无常，我们看不透世间的名利得失。我们没能拥有一颗平常心，于是在生活之中，因物质的多寡而烦忧，因物欲的刺激而恣情狂妄，重利忘义，从而丧失自己的良知……

佛说，人生若得如云水，铁树开花遍地春。希望大家早日都拥有一颗平常心，在当今名利熏心、浮躁不安的生活中，活得更加轻松，更加洒脱。

4、众生般若、随缘而定

青青翠竹，净是法身。郁郁黄花，无非般若。

佛法无处不在，不必非在完美中求索。

一成不变，永远不如意是人生的常态，于是许多人感叹自己枯燥的生活，眼睛却看着别人的生活，羡慕别人的人生。

一位事业心极强的女强人，把婚后的“事业第二春”当作自己事业的高峰。但是过度的工作，导致她的健康出现了问题，最后她不得不停下工作，回家修养身体。一段时间之后，她再复出时，她眼中的光芒温柔了，神情显得轻松。原来她已拜会过方舟禅师，顿悟了人生的意义。她说：“我现在做什么都是低标准，就像我现在只期待儿子可以身体健康、平安长大就好了。我不再用自己的高标准去为难别人，也不再折磨自己。”的确，低标准生活，不奢求完美，才会更快乐地生活。

方舟禅师为她讲了一个故事：一个被劈去了一小片的圆，想要找回一个完整的自己，于是到处寻找自己的碎片。由于它是不完整的，所以滚动的得非常慢，从而领略了沿途美丽的鲜花。它和虫子们聊天，充分感受到阳光的温暖。它找到许多不同的碎片，但都不是原来的那一块，于是它坚持寻找着——直到有一天，它实现了自己的心愿。然而，作为一个完美无缺的圆，它滚动得太快了，于是它错过了花开的时节，忽略了虫子的鸣叫，当它意识到这一点时，它毅然舍弃了历尽千心万苦才找到的碎片。这又让它重新变得快乐起来。原来，正是失去才另我们完整。所以，不必要求太高，不必非要完美。享受着路边美景的旅途才是真正的旅途。

方舟禅师说：“世人崇拜完美已经登峰造极，结果时刻为其所累，片刻不得安宁。可是，完美虽然美好，却不一定是我们需要的，也不一定是适合我们的。”

是的，我们当然应该努力让人生完美，不要留下遗憾，但人生永远不可能完美。得到与失去总是同时存在的。

凡世中的人们总是得到了这个又想得到那个，他们觉得人生若是缺少了某样东西就不够完整，可是他们却又忘了，在追求某样东西的同时，他们也正失去着另一样东西……

人生不会完美，人也不会完美，所以无须耿耿于怀自己总无法完善的缺点。当你接受现实的不完美时，当你为生命的继续心存感激时，你就能成就完整，实现完美人生。

如果你能勇敢地去面对生活，坦然地对待生命中永远不能实现的完美，为别人的幸福慷慨地表达自己的欣慰，理智地珍惜围绕自己的爱，那么，你就能得到别的生命不曾获得的圆满。

5、有欲必苦，无欲则刚

无病最利，知足最富。厚为最友，泥洹最快。

从佛家觉悟的角度来看，人不能把利益看得太重了。只要身体无病无灾，平安健康那就是最大的利益。

泥洹就是涅盘，是寂灭自己的痴心妄想，而融入自己的天籁妙韵之中，如此自会体验到无限美妙的快乐。对于贪婪者来说，因为欲壑难填，所以永远生活在水深火热之中。而不贪的人因为很容易满足，所以永远生活在一种幸福感当中。

有一个佛教信徒每天都要去禅院听云门禅师讲禅，有一天，他还是和平常一样，从家里到禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考云门禅师。来到禅院，他与云门禅师一边品茗，一边闲聊，冷不防他问了一句：“什么是团团转？”“皆因绳未断。”云门禅师随口答到。这个佛教信徒听到云门禅师这样回答，顿时惊讶不已。云门禅师见状，问道：“什么使你如此惊讶？”

“我惊讶的是，你怎么会知道的呢？”这个佛教信徒说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”云门禅师微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事通啊。众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。”佛教信徒大悟！名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，皆是因为这欲望之绳斩不断，理还乱。

“人间富贵花沾露，世上功名中上萍。”人生世上，任君万贯家财，娇妻美妾，功名富贵皆转瞬即逝。无常一到，才知本是梦里人，万般带不去，惟有业随身。苏东坡有诗云：寄蜉蝣于天地，渺沧海于一粟，哀吾生之须臾，羡长江之无穷。

生死乃自然之道，富贵则是人为的迷障。能斩断欲望，便有一生的喜乐。

6、名利皆虚、弃之安心

手把青秧插满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。

人行走于四方，奔波于名利之间，蒙蔽自己的心灵，以为自己得到了很多，而其实是心灵一直向下滑，一直在沉沦。所以，人活着应该努力让心灵升华，把现实中的名利看淡一些，更值得关心的，应该是你自己的心。

元代中峰禅师有首诗偈，意味深长。他说：头陀真趣在山林，世上谁人识此心。火宿篆盘烟寂寂，云开窗槛月沉沉。崖悬有轴长生画，瀑响无弦太古琴。不假修治常具足，未知归者漫追寻。

这首山居诗，描写苦行僧的真趣在于山林之中，可是世上又有谁识得此心呢？僧寮里篆香火宿，轻烟寂寂；窗槛外远空云开，朗月沉沉。山崖的幽静美色，好比一副长生古画；看那远处的千丈瀑布，音色清越，犹如无弦的太古之琴感悟人生。山居之乐，不惜修治，便就圆满具足，然而那些不能“迷途知返”的游子，庸庸碌碌，追逐名利，到头来一场空，又何苦呢？

药山禅师感觉自己将要圆寂了。于是便通知了各方禅人以及要好的朋友，希望再见他们一面。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人来看望。药山禅师走出禅院，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世上沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除了。你们之中有谁能够替我除去闲名，我便了无牵挂了。”殿前一片寂静，没有人知道该怎么帮助药山禅师完成这最后一个心愿，院子里只有沉静和焦急。

忽然，一个前几日才上山的小和尚走到药山禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声问道：“请问禅师法号是什么？”话刚一出口，所有的人都投来了不解和埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小和尚无知，院子里顿时闹哄哄起来。

药山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，小和尚给我除去了烦恼！”于是坐下来闭目合十。就此圆寂。小和尚眼中的泪水在也止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！你来这里，连药山禅师的法号都不知道？”小和尚看着周围的人，无可奈何地的说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”“那你为什么还要问呢？”小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”

在禅境中，常有“云在青天水在瓶”一说，这与“柳绿，花红”同为想当然之事，但细品之下，其实却意蕴非凡，暗示一种心灵的解脱与自由。世人历尽千心万苦获致高官厚禄，虽为不易，然而地位浮名的重要性，却不及“心灵自由”的万分之一。
参禅的人旨在追求“定、慧”而已，能够收摄心神，意念不乱，必然有定力。有了定力，智慧如泉涌纷纷而至，世间功名利禄亦如过眼云烟。

中峰禅师这种遁世禅趣的诗偈，无疑给“名利客”迎头棒喝！不知他们能否有所彻悟呢？

世间一切物都是一时借用的，生不带来死不带去，实际什么都不曾拥有。名与利，只不过是过眼云烟。借用的名利权位越多，不懂得割舍，身心的负担就越重，烦恼也跟着增加，就像肥胖的身体，徒增筋骨和心肺负担。

如能解开虚名的心结，去除自我执念，便能心无挂碍，达“究竟涅盘”之境界。