人和不是人情 ……

人和不是人情

曾经有人问过这样一个问题：天时不如地利，地利不如人和。这句话是什么意思？这本是一个通俗易懂的问题，但有很多的人给予了很多种的回复，其中有一个回复比较有意思，这个回复是这样说的：

你去派出所办身份证，上午9点到了，片警都在，这叫天时。结果你发现这个派出所不是你户口所在地，这叫天时不如地利。然后你去对了派出所，正好管你的户口，这叫地利。结果管你户口的片警不在，这叫地利不如人和。之后，你终于找到了管你户口的片警，可是你忘了带户口本，结果发现这个片警正好是你的远房表哥，虽然没带户口本照样给你办了身份证，这就叫人和。也就是说，时间对了不如找对地方，找对地方不如有熟人！说白了，这社会后门最重要！

看了这个回复，我陷入了深深的思考之中。在当今社会中，确实存在这种理解层面上的天时不如地利，地利不如人和。人情在当今社会中确实超越了法律，有熟人好办事、没熟人门难进，要想办事无非经办人一句话，无非领导点个头。但是，孟子所说的天时不如地利，地利不如人和又是什么意思呢？

孟子曰：天时不如地利，地利不如人和。

三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。

城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。

故曰：域民不以封疆之界，固国不以山之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。

文章指明了“人和”是克敌制胜的首要条件，人和即人民的支持和拥护，这反映了孟子民贵君轻的政治思想。朱熹的注释是：尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。焦循的注释是：民和为贵，贵于天地，故曰得乎丘民为天子也。可见这一章不是论战争，而是讲民心向背的，是借战争论述实行王道（即仁政）的重要性。由此逐层推进，指出天时、地利、人和三因素在战争中所起的作用；最后由“人和”推出得道多助，失道寡助的结论，完成论证。

文章语句整齐、流畅，一气贯注，很有说服力。在论证地利不如人和时，作者先用四个并列的双重否定句，充分铺张防守一方所具备的地利条件，然后陡然一转，说出失败的结局，使得地利不如人和的结论有很强的说服力。在阐述得道者多助时，作者也是用了三个否定的排比句，顺理成章地推导出结论；然后把多助和寡助进行对比，自然导出君子有不战，战必胜矣。

我们通常用“得道多助、失道寡助”这句话来表示合乎正义者就能得到支持与帮助，违背正义的就会陷入孤立无援的境地。在这里，我们把“道”理解为正义。得道多助，失道寡助是孟子的一个著名论断。“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”这里的畔字通叛，是背叛、反对的意思。这段话是说，对得道的人，帮助他的人就多；对失道的人，帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，就连亲戚都会反对他；帮助的人多到极点时，全天下的人都会顺从他。拿全天下都顺从的力量，来攻打连亲戚都反对的人，要么不战，一战必胜。

孟子说的得道和失道的人都不是指普通的人，而是指一国之君。一国之君既是战争的总指挥，也是政治上的领袖。孟子通过论述战争胜负的问题，引出了得道多助，失道寡助的观点。然而在孟子看来，民心向背对于战争具有根本性的意义，对于政治也具有同样重要的意义。孟子说：得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。意思是说，得天下必先得民，得民必先得民心。所谓的得民，就是得到人民的支持、拥护和帮助。所谓的得天下，是指通过施行仁政来王天下，而不是单靠武力来争夺天下。仁政，是以德服人，使人心悦诚服，自动来归附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看来，得天下之道，即是施行仁政。因为仁政，是得其心之政( 感悟人生)。

那么，如何得其心，即如何行仁政呢？孟子提出了保民的思想。保民，就是关爱和保护人民，它要求君主做到所欲与之聚之，所恶勿施，就是人民所希望的，就替他们聚积起来，人民所厌恶的，不要强加给他们。人民所希望的是什么呢，当然是富裕、幸福的生活。孟子认为，这是行仁政的根本着眼点。做到了这一点，然后民心归服、天下归服，是任何力量都阻止不了的。战必胜矣的主要原因：天时不如地利，地利不如人和、多助之至，天下顺之。

《荀子·王霸》中说：农夫朴力而寡能，则上不失天时，下不失地利，中得人和，而百事不废。可见，天时、地利、人和是先秦时代的熟语，为人们所习用，但内容各有所指。荀子就农事而言，即分别指农时、地力和分工合作。孟子是就战事而言，天时指时机、气候等天然因素，地利指山川险要、城池坚固等地理优势，人和指人心向背。

文章论述了天时、地利、人和对战争胜负的影响，指出人和是取得战争胜利的决定因素，反映了孟子把人和看作决定战争胜负的关键所在，显示了他对人的因素的特别重视。而民心的向背又在于君主能否施行仁政，推行王道，也就是所谓得道多助，失道寡助。孟子认为，只要施仁政、行王道，必能得到支持、拥护，则战必胜矣；不能施仁政的暴君，必然很少支持、拥护，从而导致众叛亲离的下场。虽然孟子的意图在于向统治阶级进言，维护统治阶级利益，但客观上起到为人民争取仁政的社会权益的作用。因此这一观点还有广泛的积极意义，今天也还常被用来说明正义战争与非正义战争的得失向题。用它比喻正义战争会得到广大人民的支持、拥护，最终取得胜利；非正义战争则会受到人民的孤立而必将导致失败。

不过也应该看到，天时、地利、人和三者往往是有联系的，不可分割的，在一定的条件下，其重要位置的先后也会发生变化。因此，还不宜把三者对立起来，对何者更重要做绝对化的、一成不变的理解。但不管天时、地利、人和三者之间的顺序时怎么样，毕竟，人和不是人情！