有一种人生道理散文
人生是充满着哲理的,我们做人是需要道理的,不然世界将会乱套。人生的道理有很多,我们要一点点的慢慢去体会,慢慢去学习。下面的是有一种人生道理散文,欢迎大家阅读!
烧香、拜佛、抽签、问卦……不知道从何时起,佛门香火越来越旺盛,抱佛脚的人越来越多。学生和家长们为求中榜,不惧高温,不怕高价,四处烧高香“抱佛脚”;官员们为了保官升官,放下身段,低头哈腰,庙前尽显虔诚;矿主们为了祈祷不出事故,立碑烧香,求各路神佛保平安……求佛的人越来越多,求佛的寺庙越走越远,而求佛的内容永远是权财富贵、长寿子息。
然而,佛不是造物主,没有主宰生命和万物的特性,不负有将善人接到天堂、把恶人打下地狱的使命。佛只是一个脱离苦海、走向光明的光辉榜样。一个信徒在寺庙里求佛,虔诚地念着“南无观世音菩萨”,突然,他发现观音菩萨也在念念有词,他奇怪地问:“菩萨,我是祈求您保佑我,可您为什么也念南无观世音菩萨呢?”观音菩萨说:“我是在求自己啊,求人不如求自己。” 所以有佛语:“佛在灵山莫远求,灵山就在汝心头;人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。”佛在哪里?其实,佛就在我们心间。
佛法不是什么高深的哲学思想,也不是宗教,而是一切众生所必需的朴实无华的做人道理,更是一种生活方式。“众生皆为佛”,参禅求佛,其实应该是在参悟和反省我们自身。每个人都可以在生活中进行身心灵的修行。生活处处有佛法,若能以佛的超脱点化生活、净化身心,以佛法的智慧彻悟人生、唤醒潜能,我们便能够寻回真实的自己,在纷繁的生活中慰藉心灵的疲惫,在喧嚣的尘世里享受内心的宁静,从而为自己营造出一段清净从容、悠然舒缓的幸福时光。
认识自己,做最真的我
南岳怀让禅师有一弟子名叫马祖,他在般若寺时整天盘腿静坐着冥思,怀让禅师便问弟子:“你这样盘腿而坐是为了什么?”马祖答道:“我想成佛。”怀让禅师听完后,就拿了一块砖在马祖旁边用力地在地上磨。马祖问:“老师,你磨砖做什么?”怀让禅师答道:“我想把砖磨成镜呀。”马祖又问:“砖怎么能磨成镜呢?”怀让就说:“磨砖不能成镜,静坐又岂能成佛?”马祖问道:“要怎样才能成佛呢?”怀让答道:“就像牛拉车子,如果车子不动,你是打车还是打牛呢?”马祖哑口无语。
人这一生最难做到的就是认识自己,所以古希腊的智者在太阳神阿波罗的神庙门上留下了这样的警训:人啊,认识你自己!
自知,其实就是一个“人生定位”的问题,很多人活得够用心、够努力,活得忙碌,活得辛苦,但就是活得不快乐、不幸福、不成功,因为他们就是不知道什么该坚持,什么该放弃,找不到属于自己的位置。不自知所导致的结果就是活不明白。
红尘万丈,尘世中的我们为钱、为权、为名、为利变得庸俗而世故,在追求这些看似美好的东西是,却忘了尊重自己的本性,稍一受到外界的诱惑就可能随波逐流。禅告诉我们,要坚守自己,在各种应酬闲暇之余,应该给自己一些时间,向无限深处重新发现一下自己内心的真实状态,然后做回真实的自己。
舍得,放下心里的包袱
从前,有一个海岛上沉积了许多大颗珍珠。可由于各种原因,谁也无法接近这个海岛,只有栖息在海岸附近的海鸟能飞行往来在这个岛上。很多人慕名而来,并用枪支捕杀飞回岸边的海鸟。因为这种海鸟每到白天都会飞到岛上去吃光如明月的珍珠。
时间长了,海鸟渐渐地灭绝,即使剩下的几只也过得胆战心惊不在有人时现身。后来,来了一个商人,他在海岸附近买下大片的树林,并在树林周围围上栅栏,不让闲杂人走进他的树林。同时,不许在树林里捕捉或驱赶海鸟,更不许放枪。于是,当海岸其它地方的枪声一响,就会有海鸟在惊慌逃窜中不经意闯进他的树林。时间一久,海鸟渐渐地都留在他的树林里栖息。
等海鸟在他的树林里安定下来时,他开始撒给这些海鸟食物。海鸟贪吃美食,吃得十分饱,就把肚中的珍珠全部吐了出来。日复一日,这个商人就成了百万富翁。
佛家有云:“舍得舍得,有舍有得,大舍大得,欲求有得,先学施舍。”阐释的就是舍与得的关系。然而舍不得,总是因为放不下。
从追逐立足之地,到追逐财富,追逐权势,这样仿佛具有惯性的徒劳过程几乎要伴随一生。即使明白了一些道理的人,也未必能真正做到“放下”。其实,一念放下,万般自在。佛教认为人生有八苦,如果说生、老、病、死的苦是因为看不透的话,那么爱别离、怨憎恚、求不得就是因为放不下:放不下爱、放不下恨、放不下得失。
低调做人,处事谦恭
禅语说,能够把自己压得低低的,那才是真正的尊贵。
寺庙里以小沙弥聪明伶俐,但也心浮气澡、骄傲自满。于是禅师决定点化一下聪明的小沙弥。禅师送给了他一盆含苞待放的夜来香,让他在值更的时候,注意观察夜来香开花的过程。
第二天一早,小沙弥欣喜若狂地抱着那盆花来上早课,并当着众僧的面大声地对禅师说:“您送给我的这盆花太奇妙了!它晚上开放,清香四溢,可是,一到早晨,它又收敛起了美丽的花瓣 ”
“噢,”禅师点了点头,用温和的语气问道:“他晚上开花的时候没有吵到你吧?”
“没有”,小沙弥依然兴奋地说,“它的开放和闭合都是静悄悄的,哪会吵到我呢。”
“哦,原来是这样啊,”禅师以一种特别的口吻说,“老衲还以为花开的时候得吵闹炫耀一番呢。”小沙弥怔了一下,脸“唰”地红了,嗫嚅着对禅师说:“弟子明白了,弟子一定痛改前非!”
花开无声,却不妨碍人们喜欢它的芬芳,欣赏它的美艳。
真正的美不是炫耀出来的,真正的善不是传扬出来的,真正的成功不是吹出来的。山不解释自己的高度,并不影响它耸立云端;海不解释自己的深度,并不影响它容纳百川;大自然从来不解释自己伟大,并不影响他孕育万物。子曰:“四时行焉,百物生焉,天何言哉?”《道德经》云“大音希声,大象无形。”真正的大人物往往都很低调,真正的大成就往往看起来很平凡。人生在世,一定要明白低调做人的道理。
命运掌握在自己手里
有一个生活平庸的人带着对命运的疑问去拜访佛光禅师。他问禅师:“大师,真的有命运吗?”“有的,”佛光禅师答道。“但我的命运在哪里?是不是我命中注定要穷困一生?”他问。佛光禅师就让他伸出他的左手,指给他看说:“你看清楚了吗?这条横线叫做爱情线,这条斜线叫做事业线,另外一条竖线就是生命线。”禅师又让他将手慢慢地握起来,握得紧紧的。禅师问:“你说这几根线在哪里?”那个人迷惑的说:“当然是在我的手里啊!”“那命运呢?”
那个人恍然大悟:原来,命运就掌握在自己的手里!
佛家人常说“个人吃饭个人饱,个人生死个人了”,自己的事情需要自己去做,谁也替代不了。世界上本来就没有救世主,没有这样的人,没有这样的神,也没有这样的佛。佛陀不是救世主,而是一名大慈大悲的医者,他创造了能让芸芸众生脱离轮回苦海、去往极乐净土的良方,并苦口婆心、毫无保留地宣讲、传播,告诉你,它“能度一切苦厄,真实不虚”,这就是佛法。他从来不说给你一个极乐世界,但却告诉你如何到达那片乐土,至于你能不能到达,那要问你自己,因为自己的路要自己走。
很多人都曾经或者正在抱怨命运,也许他们很少想过,命运就掌握在自己的手里。能够改变命运的只有自己;,而你也必定能改变命运,因为你本身就是一座无尽的宝藏,能够给你足够的智慧和力量。
迷惑时的判断:止于至善
儒家讲过,“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”由此可以看出, “定”是有前提的,这是一个很重要的概念。恐怕也是很多现代人产生迷惑的原因。
到哪里为止呢?是不是一看到别人设围墙,我们就失望离去呢?是不是一看到拒绝的面孔,我们就避之不及呢?是不是永远要用别人的标准来丈量自己?是不是别人做不了的事情我们也无能为力呢?怎样而止,我们才不会自缚手足,或者无法无天?怎样而止,我们才能既保持快速发展,又保持社会公平、人心趋安?可见,如何知止,是个大命题。
说回我们媒体自己。是不是看见人家关上大门,我们的记者就要掉头回撤呢?是不是人家端来两碗热茶、塞上一个红包,我们就把挖掘黑幕的事情抛到脑后呢?是不是一封锁现场,我们就只好坐壁上观呢?对于当今中国新闻媒体,这是很现实的问题。如果我们的每一次采访都要见“止”就“止”的话,可能永远无法看到真相,那要我们媒体何用?
迷惑时怎么判断下一步呢?儒家教给我们一个非常重要的行为准则:止于至善。就是说,你要判断一下,你在做的这件事究竟有什么意义,目的是不是纯善,方法是不是合乎人道。如果你以善良的心做事,就一定能判断出这些行为的后果:你要做的是对公众有帮助的事情,还是利用工作之便,利用手中的“武器”,破坏社会秩序,损害别人的生活和健康。
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